Nabubuhay tayo ngayon sa isang mundo kung saan ang mga tao ay tila naghahangad ng higit sa anupaman para sa kapayapaan sa mundo, ngunit marami ang nag-iisip kung ito ay talagang makakamit. Ang media ay puno ng mga ulat ng karahasan ng tao, at karamihan sa mga pamahalaan, kabilang ang ating sarili, ay handang ipagpatuloy at bigyang-katwiran ang karahasan at kawalang-katarungan. Paano tayo magtatayo ng tunay na pundasyon para sa kapayapaan, katarungan at katatagan? Posible ba ito?
Ang susi sa pagsagot sa mga tanong na ito ay nakasalalay sa pag-unawa sa malalayong implikasyon ng ating mga pagpipilian sa pagkain at pananaw sa mundo, na parehong humuhubog sa ating kinabukasan. Sa unang tingin, tila hindi malamang na ang gayong makapangyarihang susi sa kapayapaan sa daigdig ay maaaring maging isang pang-araw-araw na bagay bilang pinagmumulan ng pagkain. Kung titingnang mabuti, mauunawaan natin na ang ating karaniwang kultural na katotohanan ay malalim na nahuhulog sa mga saloobin, paniniwala at gawi na may kaugnayan sa pagkain. Napakaganda at hindi nakikita ang panlipunan, sikolohikal at espirituwal na mga kahihinatnan ng mga nilalaman ng ating mga pagkain, ang mga ito ay pumipintig sa bawat aspeto ng ating buhay.
Ang pagkain talaga ang pinakapamilyar at natural na bahagi ng ating kultural na pamana. Sa pamamagitan ng pagkain ng mga halaman at hayop, tinatanggap natin ang mga halaga ng ating kultura at mga paradigma nito sa pinaka-primal at walang malay na antas.
Sa pamamagitan ng paglalagay ng mga tao sa tuktok ng food pyramid ng planeta, ang ating kultura ay nagpatuloy sa kasaysayan ng isang tiyak na pananaw sa mundo na nangangailangan ng mga miyembro nito na sugpuin ang mga pangunahing damdamin at kamalayan - at ito ang proseso ng desensitization, at dapat nating maunawaan ito, kung talagang gusto nating maunawaan ito, na namamalagi sa batayan ng mga pundasyon ng pang-aapi. , pagsasamantala at espirituwal na kabiguan.
Kapag nagsasagawa kami ng pagkain para sa espirituwal na kalusugan at pagkakasundo sa lipunan, sinusubaybayan namin ang ilang mahahalagang koneksyon na karaniwang hinihiling ng aming mga ritwal sa pagkain na dulot ng kultura na ma-block mula sa kamalayan. Ang pagsasanay na ito ay isang kinakailangang kondisyon para sa pagbuo ng isang estado ng kamalayan kung saan ang kapayapaan at kalayaan ay posible.
Nabubuhay tayo sa gitna ng isang malalim na pagbabago sa kultura. Lalong nagiging malinaw na ang mga lumang alamat na pinagbabatayan ng ating kultura ay gumuho. Nauunawaan natin na ang mga pangunahing dogma nito ay luma na at kung patuloy nating susundin ang mga ito, hahantong ito hindi lamang sa ekolohikal na pagkawasak ng masalimuot at maselang mga sistema ng ating planeta, kundi pati na rin sa ating pagsira sa sarili.
Isang bagong daigdig na nakabatay sa pagtutulungan, kalayaan, kapayapaan, buhay at pagkakaisa ay nagpupumilit na ipanganak upang palitan ang mga lumang alamat batay sa kompetisyon, pagkakabaha-bahagi, digmaan, hanapbuhay at paniniwalang ang puwersa ay makakagawa ng hustisya. Ang nutrisyon ay isa sa pinakamahalagang kinakailangan para sa kapanganakan na ito, dahil ang ating mga gawi sa pagkain ay malalim na nakakaapekto sa ating kalagayan at tinutukoy ang ating kaisipan.
Ang nutrisyon ay ang pangunahing paraan ng pagpaparami ng ating kultura at pagpapabatid ng sistema ng halaga nito sa pamamagitan natin. Kung ang pagsilang na ito ng isang bagong mundo at isang mas advanced na espirituwalidad at kamalayan ay magiging matagumpay ay depende sa kung maaari nating baguhin ang ating pag-unawa at pagsasanay sa nutrisyon.
Ang isang paraan upang masira ang laganap na mga alamat ng ating kultura ay ang pukawin ang habag sa ating mga puso para sa pagdurusa ng iba. Sa katunayan, ang bukang-liwayway sa loob natin, ayon kay Donald Watson, na lumikha ng salitang "vegan" noong 1944, ay ang pagnanais na mamuhay sa isang paraan na nagpapaliit ng kalupitan sa iba. Nagsisimula tayong maunawaan na ang ating kaligayahan at kagalingan ay magkakaugnay sa kapakanan ng iba. Kapag namumulaklak sa atin ang habag, tayo ay napalaya mula sa maling akala na maaari nating pagbutihin ang ating sariling kapakanan sa pamamagitan ng pananakit sa ibang tao, at sa halip ay ginigising sa atin ang pagnanais na maging isang puwersa para sa pagpapala sa iba at sa mundo.
Pagmulat mula sa lumang paradigm ng pagsusumikap para sa pangingibabaw, nakikita natin na kung higit nating pinagpapala at tinutulungan ang iba, mas maraming kagalakan at kahulugan ang ating natatanggap, mas maraming buhay at pagmamahal ang ating nadarama.
Nakikita natin na ang pagpili ng mga produktong hayop ay hindi makatao, ang kanilang pagkuha ay direktang nauugnay sa pagdurusa at kalupitan sa maraming paraan. Ang mga hayop ay binihag at pinapatay. Ang mga ligaw na hayop ay nakulong at namamatay habang ang kanilang mga tirahan ay nawasak, nawasak bilang mga ecosystem upang manginain ang mga hayop at palaguin ang napakaraming butil na kailangan upang pakainin sila. Ang mga tao ay nagugutom at dumaranas ng malnutrisyon dahil ang butil ay ipinapakain sa mga hayop na magiging pagkain ng mayayaman. Ang mga slaughterhouse at sakahan ay umaakit sa mga manggagawa na gumagawa ng isang kakila-kilabot na trabaho ng pag-cager at pagpatay ng bilyun-bilyong lumalaban na hayop. Ang mga wildlife ecosystem ay dumaranas ng polusyon, global warming at iba pang epekto ng pag-aalaga ng hayop.
Ang mga susunod na henerasyon ng lahat ng nilalang ay magmamana ng isang Earth na nawasak sa ekolohiya at nalubog sa digmaan at pang-aapi. Sa pag-unawa sa ating kaugnayan sa iba, natural tayong naniniwala na ang ating pinakamalaking kaligayahan ay nagmumula sa pagtuklas ng ating natatanging paraan ng pagpapala sa iba at pag-aambag sa kanilang kaligayahan, kalayaan, at pagpapagaling.
Ang ating kultural na pamana ay ang hanay ng mga tila mahirap na problema na nakapaligid sa atin, tulad ng patuloy na mga digmaan, terorismo, genocide, taggutom, pagkalat ng sakit, pagkasira ng kapaligiran, pagkalipol ng mga species, kalupitan sa hayop, consumerism, pagkagumon sa droga, pagbubukod, stress, rasismo, pang-aapi sa kababaihan, pang-aabuso sa bata, pagsasamantala ng korporasyon, materyalismo, kahirapan, kawalan ng katarungan at panlipunang pang-aapi.
Ang ugat ng lahat ng mga problemang ito ay napakalinaw na madali itong manatiling ganap na hindi nakikita. Sa pagsisikap na lutasin ang mga problemang panlipunan, pangkapaligiran at indibidwal na kinakaharap natin, na binabalewala ang ugat na sanhi ng mga ito, ginagamot natin ang mga sintomas nang hindi inaalis ang mga sanhi ng sakit mismo. Ang ganitong mga pagsisikap ay tiyak na mapapahamak sa kabiguan.
Sa halip, dapat tayong bumuo ng isang network ng pag-unawa at kamalayan na tumutulong sa atin na makita ang koneksyon sa pagitan ng ating mga pagpipilian sa pagkain, ng ating indibidwal at kultural na kalusugan, ng ating planetary ecology, ng ating espirituwalidad, ng ating mga saloobin at paniniwala, at ang kadalisayan ng ating mga relasyon. Kapag binibigyang-diin natin ang pag-unawang ito, nag-aambag tayo sa ebolusyon ng isang mas maayos at malayang buhay sa maganda ngunit hindi nauunawaang planeta.
Ito ay agad na nagiging maliwanag, gayunpaman, na ang aming sama-samang pagkakasala tungkol sa kalupitan sa mga hayop at pagkain sa kanila ay ginagawang napakahirap makilala ang pinagbabatayan na koneksyon na ito. Ang pagkain ng mga produktong hayop ay ang pangunahing dahilan ng ating mga dilemma, ngunit tayo ay magdidilim sa iba't ibang direksyon upang maiwasang tanggapin ito.
Ito ang ating blind spot at ang nawawalang link sa pagkamit ng kapayapaan at kalayaan. Tinatanggap ng ating kultura ang pagsasamantala sa mga hayop, ang paggamit ng mga ito para sa produksyon ng pagkain, at dapat tayong maglakas-loob na tumingin sa likod ng mga eksena ng ating mga tradisyon, makipag-usap sa isa't isa tungkol sa mga kahihinatnan ng ating paraan ng pagkain at baguhin ang ating pag-uugali. Ang ating pag-uugali ay palaging nagpapakita ng ating pag-unawa, ngunit ang ating pag-uugali ay tumutukoy din kung anong antas ng pag-unawa ang maaari nating makamit.
Ang awit ng mundo, na nagnanais na maipanganak sa pamamagitan natin, ay nangangailangan sa atin na maging mapagmahal at sapat na buhay upang marinig at kilalanin ang sakit na ating idinudulot sa pamamagitan ng hindi napapanahong mga oryentasyon sa pagkain. Tayo ay tinatawag na hayaan ang ating likas na biyaya at kabaitan na sumikat at mapaglabanan ang mga alamat na itinanim sa atin na naghihikayat sa kalupitan.
Ang ginintuang tuntunin, na sinasalita ng lahat ng relihiyosong tradisyon ng mundo at intuitively na nakikita ng mga tao ng anumang kultura at paniniwala, ay nagsasalita ng hindi pananakit sa iba. Ang mga prinsipyong tinalakay dito ay pangkalahatan at maiintindihan nating lahat, anuman ang relihiyon o hindi kaugnayan.
Maaari nating isabuhay ang pangarap ng isang ganap na naiibang kultura kung saan pinalaya natin ang ating mga sarili sa pamamagitan ng pagpapalaya sa iba sa labas ng kawalan ng ulirat ng consumerism at digmaan. Ang lahat ng pagsisikap na ginagawa natin sa daan ay mahalaga sa pangunahing pagbabagong ito na maaaring magbago sa ating lumang dominante mentality tungo sa isang masayang mentalidad ng kabaitan, co-creation at pagtutulungan. Salamat sa paghahanap ng iyong natatanging papel sa isang mabait na rebolusyon para sa kapayapaan at katatagan. Gaya ng sinabi ni Gandhi, ang iyong kontribusyon ay maaaring hindi mukhang mahalaga sa iyo, ngunit ito ay mahalaga na ikaw ay mag-ambag. Sama-sama nating binabago ang ating mundo.